طاہر مقصود
تاریخ میں بعض ایسے لمحات آتے ہیں جب ماضی کی دانائی آئینے کی طرح اتنی تیز ہو جاتی ہے کہ اس میں دیکھنا دشوار ہو جاتا ہے۔ ابنِ خلدون کے سات صدیاں پرانے خیالات آج بھی حیران کن حد تک معنی خیز محسوس ہوتے ہیں — گویا وہ ماضی کی سلطنتوں کے کھنڈرات کو نہیں بلکہ ہمارے اپنے دور کے اخلاقی اور فکری زوال کو بیان کر رہے ہوں۔ اُن کا یہ شکوہ کہ مفتوح اقوام اپنے فاتحین کی نقالی کرتی ہیں، آج اُن معاشروں کے لیے صادق آتا ہے جنہوں نے اپنے آپ پر اعتماد کھو دیا ہے — جہاں مستعار عظمت، اصل تخلیق کی جگہ لے چکی ہے، اور تقلید شکست خوردہ ذہنوں کا آخری سہارا بن چکی ہے۔
جب اقوام کسی تسلط — چاہے وہ عسکری ہو، ثقافتی یا نفسیاتی — کے زیرِ اثر آتی ہیں تو وہ انہی طاقتوں کی پرستش شروع کر دیتی ہیں جنہوں نے اُنہیں مغلوب کیا ہوتا ہے۔ وہ فاتح کی علامتیں، طرزِ زندگی، یہاں تک کہ اُس کا تکبر بھی اپنا لیتی ہیں، اور سمجھتی ہیں کہ ترقی، نقالی میں پوشیدہ ہے۔ ان کے اشرافیہ فاتحوں کے لباس پہنتے ہیں، ان کی زبان بولتے ہیں، ان کی روایات مناتے ہیں — گویا طاقت مشابہت سے حاصل ہوتی ہے، کردار سے نہیں۔ مگر یہ دراصل تعریف نہیں بلکہ خودسپردگی ہے — اور اس خودسپردگی میں وہ آزادی کے ساتھ ساتھ اپنی عزت بھی گنوا دیتے ہیں۔
ابنِ خلدون نے لکھا کہ جب کوئی معاشرہ مغلوب ہو جاتا ہے تو وہ آہستہ آہستہ اپنی اخلاقی سمت کھو دیتا ہے۔ جیسے جیسے تاریکی بڑھتی ہے، لوگ خواہشات اور خوف کے غلام بن جاتے ہیں۔ سچ اور نیکی کی جستجو کی جگہ صرف بقا کی جنگ رہ جاتی ہے۔ روٹی اور جسمانی خواہشات زندگی کا واحد مقصد بن جاتے ہیں۔ ایسے ماحول میں سچ بولنا خطرناک اور منافقت کامیابی کا ذریعہ بن جاتی ہے۔ جو کبھی تہذیب تھی، وہ رفتہ رفتہ بھیڑ میں بدل جاتی ہے — بے چین، خوفزدہ، اور ہر نئے آقا کی خدمت کو تیار۔
جب ریاستیں زوال پذیر ہوتی ہیں تو ابنِ خلدون کے مطابق دھوکے باز بڑھ جاتے ہیں۔ وہ کبھی قسمت کے نجومی بن کر آتے ہیں، کبھی مذہب کے نام پر منافق عالم، لالچی شاعر، جعلی دانشور یا موقع پرست سیاستدان بن کر۔ سچ تفریح بن جاتا ہے اور تفریح نظریہ۔ منڈی نعروں سے بھری ہوتی ہے — جھوٹ کو حب الوطنی، اور جہالت کو دانائی بنا کر پیش کیا جاتا ہے۔ دیانتدار بے وقعت ہو جاتے ہیں، اہلِ علم کا مذاق اڑایا جاتا ہے، اور اوسط درجے کے لوگ معیارِ کامیابی بن جاتے ہیں۔ پھر معاشرہ سچ اور تماشے میں فرق کرنا بھول جاتا ہے۔
زوال کے دور میں خوف عقل کی جگہ لے لیتا ہے۔ لوگ گروہوں، مسلکوں اور اپنے جیسے خیالات کے حلقوں میں پناہ ڈھونڈتے ہیں۔ اجتماعی جنون، اجتماعی اصلاح سے آسان لگتا ہے۔ بدگمانی بڑھتی ہے اور باہمی اعتماد ختم ہو جاتا ہے۔ سچ بغاوت لگتا ہے، جھوٹ اتحاد کی صورت اختیار کر لیتا ہے۔ امید خاموشی سے مر جاتی ہے، اور مایوسی قومی جذبہ بن جاتی ہے۔ بہادری کے چہرے منظر سے غائب ہو جاتے ہیں، اور ان کی جگہ موقع پرستی کے چمکتے، شور مچاتے مگر کھوکھلے چہرے لے لیتے ہیں۔
جیسا کہ ابنِ خلدون نے پیش گوئی کی تھی، جب افراتفری بڑھتی ہے تو ہجرت خواب بن جاتی ہے۔ وطن ایک عارضی ٹھکانے میں بدل جاتا ہے۔ کھیت خالی، نوجوان غائب، اور شہر ماضی کی یادوں کے میوزیم بن جاتے ہیں۔ جو باقی رہ جاتے ہیں وہ مستقبل کے خواب نہیں بلکہ ماضی کی کہانیاں جیتے ہیں۔ وطن کی محبت صرف زمین سے وابستہ عقیدت تک محدود رہ جاتی ہے۔ جھنڈا ایک نشانی بن جاتا ہے، تحریک نہیں۔ قوم کی روح ایک سوٹ کیس میں سمٹ آتی ہے۔
آج ابنِ خلدون کے الفاظ ماضی کا سبق نہیں بلکہ حال پر ایک فیصلہ محسوس ہوتے ہیں۔ انہوں نے وہ دیکھا جو ہم دیکھنے سے انکاری ہیں — کہ زوال زمین کھونے سے نہیں بلکہ یقین کھونے سے شروع ہوتا ہے۔ قومیں اس وقت نہیں گرتیں جب وہ فتح کی جاتی ہیں، بلکہ جب وہ نقالی کرنے لگتی ہیں۔ جب وہ سوچنا، سوال اٹھانا، اور اپنی اخلاقی سمت پر ایمان رکھنا چھوڑ دیتی ہیں۔ وہ طاقت کو اصولوں کے بغیر اور آزادی کو ذمہ داری کے بغیر منانے لگتی ہیں۔
ابنِ خلدون مستقبل نہیں پڑھ رہے تھے، وہ انسانی تہذیب کا ابدی اصول بیان کر رہے تھے — کہ قومیں تلوار سے نہیں بلکہ تقلید سے مرتی ہیں۔ ان کی ہمدردی فاتحین کے لیے نہیں تھی بلکہ اُن مفتوح لوگوں کے لیے تھی جو اپنی قدر بھول کر اپنی تقدیر گنوا دیتے ہیں۔ اگر ان کے فلسفے میں آج ہمارے لیے کوئی انتباہ ہے تو وہ یہی ہے: جو قومیں اپنے لیے سوچنا چھوڑ دیتی ہیں، وہ اپنے لیے جینا بھی چھوڑ دیتی ہیں۔ اور اگر ہم نے یہ سچ نہ پہچانا تو تاریخ کو خود کو دہرانے کی ضرورت نہیں — ہم پہلے ہی اُس تکرار میں زندہ ہیں۔
