ارشد محمود اعوان
آج بھارت میں اسلاموفوبیا صرف ہجوم کی جانب سے پرتشدد کارروائیوں یا چند انتہا پسند گروہوں تک محدود نہیں رہا۔ جو پہلے بعض لوگوں کی نظر میں محض الگ تھلگ واقعات تھے، وقت کے ساتھ یہ ایک نظامی رجحان میں بدل گیا ہے جس میں ریاست اور سیاست مسلم کمیونٹی کو منظم طور پر نشانہ بنا رہی ہے۔ یہ رجحان سب سے واضح اور سنگین بھارتی زیر انتظام جموں و کشمیر میں دیکھا جا سکتا ہے، جہاں خوف، کنٹرول اور سلامتی کے سیاستی اصول روزمرہ مذہبی زندگی تک پھیل گئے ہیں۔
حالیہ رپورٹس کے مطابق مقامی حکام نے کشمیر میں مساجد اور مساجد کی مینجمنٹ کمیٹیوں کا پروفائل تیار کرنا شروع کر دیا ہے، جو ایک تشویشناک اضافہ ہے۔ ان رپورٹس کے مطابق پولیس نے مساجد کے منتظمین اور مینجمنٹ کمیٹیوں کے اراکین سے ذاتی، مالی اور حتیٰ کہ ڈیجیٹل معلومات کے تفصیلی فارم طلب کیے ہیں۔ پہلی نظر میں یہ اقدامات محض بیوروکریٹک ریکارڈ رکھنے کے لیے لگ سکتے ہیں، لیکن جموں و کشمیر کے موجودہ سیاق و سباق میں یہ ایک پریشان کن حقیقت ظاہر کرتے ہیں: یہ مسلمانوں کے مذہبی اظہار پر نگرانی، کنٹرول اور آخرکار قابو پانے کی کوشش ہے۔
پاکستان نے اس اقدام کی سخت مذمت کی ہے اور اسے مذہبی امور میں کھلی مداخلت اور بنیادی آزادیوں کی سنگین خلاف ورزی قرار دیا ہے۔ اسلام آباد کے نقطہ نظر سے یہ اقدام بھارت کے اپنے آئینی اصولوں اور مذہبی آزادی کی ضمانتوں کے خلاف ہے۔ اس کے علاوہ، یہ بھارت میں موجودہ سیاسی نظم کے تحت ہندو قوم پرست نظریات کے اثرات کی بھی عکاسی کرتا ہے، جو قوانین، حکمرانی اور عوامی مباحثے میں اقلیتوں، خاص طور پر مسلمانوں کے حق میں ناپسندیدہ اثرات ڈال رہے ہیں۔
کشمیر میں مساجد کے پروفائلنگ کے گہرے معنوں کو سمجھنے کے لیے اسے مسلمانوں کی شہری اور ثقافتی جگہوں پر بتدریج اثر ڈالنے والے پالیسی اور اقدامات کے تسلسل کا حصہ سمجھنا ضروری ہے۔ گزشتہ دہائی میں کئی قانونی اور ضابطہ جاتی اقدامات نے مسلم صدقات، تعلیمی ادارے اور کمیونٹی تنظیموں پر غیر متناسب اثر ڈالا ہے۔
مثال کے طور پر، وقف بورڈز کے بارے میں قوانین مسلم کمیونٹی کے روایتی انتظام پر ریاستی کنٹرول لا رہے ہیں۔ یہ قوانین انتظامی حکام کے لیے آسانی پیدا کرتے ہیں کہ وہ فنڈز کے استعمال یا فیصلوں میں مداخلت کریں، جس سے کمیونٹی کی خودمختاری کمزور ہو سکتی ہے۔ اسی طرح، بعض مذہبی تعلیمی اداروں پر کریک ڈاؤن بھی سلامتی کے تناظر میں کیا جا رہا ہے، حالانکہ یہ ادارے طویل روایتی سلسلے سے جڑے ہوئے ہیں۔
ایسی پالیسیوں کی زمین پر اہمیت یہ ہے کہ یہ ایک خاص رویہ معمول بنا دیتے ہیں: یہ کہ مسلم اداروں کی ریاست کی جانب سے دیگر اداروں کے مقابلے میں زیادہ نگرانی ضروری ہے، مذہبی زندگی ممکنہ سیکیورٹی خطرہ ہے، اور مسلم تنظیموں پر شک کی نگاہ رکھنی چاہیے جب تک کہ برعکس ثابت نہ ہو۔ جب یہ اصول قوانین اور سرکاری طریقہ کار میں شامل ہو جاتے ہیں، تو عوامی رائے بھی متاثر ہوتی ہے۔
جموں و کشمیر میں، جہاں اگست 2019 میں سیاسی خودمختاری ختم ہو گئی، یہ صورتحال اور زیادہ سنگین ہے۔ یہ خطہ دہائیوں سے فوجی قبضے اور بھاری سلامتی کے تحت ہے۔ سیاسی اختلافات پر سخت پابندی ہے اور اظہار رائے محدود ہے۔ ایسی صورت حال میں عبادت گاہوں میں سرکاری مداخلت عام کشمیریوں کی شناخت، تعلق اور انسانی وقار کے بارے میں فکری پریشانیوں کو بڑھا دیتی ہے۔
کشمیر کی مساجد صرف عبادت کی جگہیں نہیں ہیں؛ یہ کمیونٹی کے مراکز، سکون کے مقامات اور روحانی مزاحمت کی علامت ہیں۔ جب ریاستی حکام نمازیوں کی فہرست، مالی تفصیلات اور ڈیجیٹل شناخت طلب کرتے ہیں، تو کشمیری اسے محض سرگرمیوں پر نگرانی کے بجائے اپنے ایمان پر نظر رکھنے کی کوشش سمجھتے ہیں۔ یہ اقدامات خوف کا ماحول پیدا کرتے ہیں اور شہریوں اور ان اداروں کے درمیان اعتماد کو کمزور کرتے ہیں جو انہیں تحفظ فراہم کرتے ہیں۔
ایسی معاشرت جس میں مذہبی اداروں کو سلامتی کے تقاضوں کے مطابق جواب دینا پڑے، وہ پہلے ہی کچھ بنیادی کھو چکی ہے: بغیر مداخلت کے ایمان ادا کرنے کی آزادی۔ مذہبی آزادی حکومتوں کی دی ہوئی سہولت نہیں بلکہ ایک بنیادی انسانی حق ہے، جو بین الاقوامی اصولوں اور قوانین میں تسلیم شدہ ہے۔ اگر یہ حق کسی ایک گروہ کے لیے محدود کیا جائے تو یہ کثیر الثقافتی معاشروں کی اخلاقی بنیاد کو کمزور کرتا ہے۔
پاکستان کی جانب سے مساجد کے پروفائلنگ کی مذمت اور عالمی سطح پر اس رجحان کی نشاندہی کرنے کی اپیل، کشمیر اور علاقائی اقلیتوں کے حقوق پر اسلام آباد کے دیرینہ موقف کی عکاسی کرتی ہے۔ اسلام آباد کے نقطہ نظر سے یہ اقدامات محض انتظامی سرگرمیاں نہیں بلکہ مسلم شناخت اور ادارتی خودمختاری کو دبانے کی وسیع مہم کا حصہ ہیں۔
تاہم، اس مسئلے کو حل کرنے کی ذمہ داری صرف پاکستان پر نہیں ہے۔ بین الاقوامی برادری، خصوصاً وہ ممالک اور ادارے جو مذہبی آزادی، اقلیتوں کے حقوق اور انسانی حقوق کے علمبردار ہیں، کو اس پر توجہ دینی چاہیے۔ انسانی حقوق کی خلاف ورزی پر غیر متوازن توجہ اعتماد کو کمزور کرتی ہے۔ اگر کشمیر میں مسلمان صرف اپنے مذہبی شناخت کی وجہ سے نگرانی کے شکار ہیں، تو انسانی حقوق کے لیے آواز اٹھانا صرف دوسرے حادثات تک محدود نہیں ہونا چاہیے۔
عالمی ادارے، سول سوسائٹی کے نیٹ ورک اور انسانی حقوق کے کارکن اس صورتحال کو دستاویزی شکل دینے، ضبط و تحمل کی اپیل کرنے اور حکومتوں کو عالمی معیار کے مطابق جوابدہ بنانے میں کردار ادا کر سکتے ہیں۔ مذہبی آزادی کا احترام صرف اصول کی بات نہیں بلکہ پائیدار امن اور معاشرتی استحکام کے لیے ضروری ہے۔
جموں و کشمیر میں مساجد اور ان کے منتظمین کا پروفائل بنانا محض الگ تھلگ بیوروکریٹک سرگرمی نہیں ہے۔ یہ ایک وسیع رجحان کی نمائندگی کرتا ہے جس میں سلامتی فریم ورک، سیاسی نظریات اور انتظامی طریقے ایک کمیونٹی کی مذہبی زندگی کو حاشیے پر دھکیلنے کی سازش کرتے ہیں۔ یہ رجحان وادی سے کہیں زیادہ اثر رکھتا ہے، جدید جمہوری ریاستوں میں مذہبی آزادی کی غیر متنازعیت کو چیلنج کرتا ہے، اور اس بات پر فوری سوال اٹھاتا ہے کہ کثیر الثقافتی معاشرے تنوع کو کس طرح سنبھالتے ہیں۔
اگر مذہبی آزادی واقعی ناقابل تنسیخ ہے، تو اس کا تحفظ غیر متنازع ہونا چاہیے۔ یہ چاہے بھارت کے بڑے شہروں کی بھیڑ بھاڑ والی گلیوں میں ہو یا کشمیر کی وادیوں کی عبادت گاہوں میں، ہر جگہ لاگو ہوتا ہے۔ جب تک یہ حقوق محدود رہیں گے، وقار، انصاف اور مساوات کی جدوجہد جاری رہے گی، نہ صرف کشمیریوں کے لیے بلکہ ان سب کے لیے جو عالمی انسانی حقوق پر یقین رکھتے ہیں۔
