طارق محمود اعوان
تاج، یعنی گورا، نے برصغیر بالخصوص وہ مغربی علاقے جو بعد میں پاکستان بنے، کا معاشرتی دھانچہ تیار اور پرویا۔ یہ معاشرتی ڈھانچہ فطری نہیں تھا۔ اسے خاص مقصد، منصوبہ بندی اور سیاسی ارادے کے ساتھ بنایا گیا۔ برطانویوں نے ایک تین سطحی سماجی ڈھانچہ قائم کیا، جس سے وہ وسیع اور متنوع آبادی پر کنٹرول قائم رکھ سکیں۔ انہوں نے جاگیرداروں کا نظام بنایا، مذہبی رہنماؤں کو مضبوط کیا، اور شہروں میں مغربی طرز کی شہری اقلیت کو پروان چڑھایا۔ ہر طبقہ نوآبادیاتی طاقت کے لیے ایک مخصوص کردار ادا کرتا تھا۔
جاگیردار دیہی آبادی کو کنٹرول کرنے اور نظم قائم رکھنے کے لیے استعمال کیے گئے۔ یہ لوگ محصول جمع کرتے، وفاداری یقینی بناتے اور تاج کی جانب سے مقامی حکمرانوں کی حیثیت رکھتے تھے۔ اس علاقے میں مذہبی جذبات بہت مضبوط تھے، اس لیے برطانویوں نے مذہبی رہنماؤں، علماء، پیر اور صوفی بزرگوں کو بااختیار بنایا تاکہ مذہبی احساسات کو قابو میں رکھا جا سکے جو ان کے خلاف جا سکتے تھے۔ ان کے ساتھ ساتھ، انہوں نے شہروں میں ایک مغربی شہری طبقہ بھی پیدا کیا۔ یہ طبقہ انگریزی زبان، انگریزی طرز زندگی اور انگریزی انتظامی خیالات سے متاثر تھا۔ بہت سے لوگ تعلیم کے لیے برطانیہ بھیجے گئے اور وہاں سے برطانوی سوچ، رویے اور وفاداری کے ساتھ واپس آئے، تاکہ بیوروکریسی، فوج اور عدلیہ میں بھرتی ہوں۔
یہ تین سطحی نظام برطانویوں کو معاشرے کے ہر گوشے پر کنٹرول کی اجازت دیتا تھا۔ جاگیردار دیہات سنبھالتے، مذہبی رہنما لوگوں کے جذبات اور عقائد کو قابو میں رکھتے، اور مغربی شہری ایلیٹ ریاستی مشینری کو چلاتے۔ یہ ایک مکمل سماجی انجینئرنگ کا نظام تھا، جو مقامی آبادی کی شناخت پر نہیں بلکہ نوآبادیاتی ضروریات پر مبنی تھا۔
حقیقی مقامی ہیرو اور برطانوی ظلم کے حقیقی مخالفین دبا دیے گئے۔ بہت سے لوگوں کو پھانسی دی گئی، قتل کیا گیا یا جیلوں میں ڈال دیا گیا۔ تاریخی ریکارڈز ظاہر کرتے ہیں کہ 1930 اور 1940 کی دہائی میں نوآبادیاتی حکمرانی کو چیلنج کرنے والے افراد کی بڑی تعداد جیلوں میں تھی۔ جب پاکستان 1947 میں وجود میں آیا، تو وہی لوگ ابھی بھی جیل میں تھے اور رہائی نہ دی گئی۔ آزادی نے حکمران بدل دیے، لیکن نظام نہیں بدلا۔ برطانویوں نے طاقت ان لوگوں کے حوالے کی جو ان سے مشابہ تھے۔ سفید برطانویوں کی جگہ مقامی براؤن برطانوی حکمران آئے۔ نوآبادیاتی منطق برقرار رہی۔
معاشرتی تبدیلی جو پاکستان کو درکار تھی، کبھی نہ ہوئی۔ پاکستان نے نوآبادیاتی ریاست اور اس کا سماجی ڈھانچہ وراثت میں حاصل کیا۔ ریاست ایک غیر تبدیل شدہ معاشرے پر عمل کرنے لگی، اور یہ امتزاج حقیقی آزادی پیدا نہیں کر سکتا تھا۔ ذہنیت نوآبادیاتی رہی۔ وہ لوگ جو معاشرے اور ریاست میں عزت، مقام اور اثر رکھتے تھے، زیادہ تر گورا نوآبادیاتی نظام کے پیداوار تھے۔ وہ وہی طبقے تھے جو برطانویوں نے پیدا کیے تھے: جاگیردار، مذہبی لورڈز اور مغربی شہری ایلیٹس۔
پاکستان کو اپنی پیدائش کے وقت سماجی تبدیلی کی ضرورت تھی، لیکن یہ کبھی نہ ہوئی۔ نوآبادیاتی سماجی نظام برقرار رہا اور آج بھی سیاست، حکمرانی اور عوامی رویے کو شکل دیتا ہے۔ آج سیاسی ڈھانچے کو چیلنج کرنے کے لیے پہلے اس کے نیچے موجود گہرے سماجی ڈھانچوں کو چیلنج کرنا ضروری ہے۔ معاشرے کو دوبارہ تشکیل دیے بغیر، ریاست پرانے عادات، پرانے ہائیرارکیز اور پرانی وفاداریوں کے تحت عمل کرتی رہے گی۔
حقیقی اصلاح کے لیے واضح نظریاتی اور سیاسی بنیاد درکار ہے۔ ہماری نظریاتی سمتیں اکثر بیرونی ممالک سے آئی ہیں: عرب، افغان اور ترک سرزمین سے۔ یہ اثرات قیمتی تھے، لیکن مقامی شناخت سے توجہ ہٹاتے رہے۔ پاکستان کو اپنی زمین میں جڑی ہوئی نظریہ کو دوبارہ دریافت کرنا ہوگا۔ ہم سب اس زمین کے بیٹے ہیں، دریائے سندھ کی سرزمین کے بچے، جو اپنی جغرافیہ، ثقافت اور تاریخ سے تشکیل پائے ہیں۔ حقیقی اصلاح اس وقت شروع ہوتی ہے جب معاشرہ اپنی شناخت تسلیم کرے اور اسی سے طاقت حاصل کرے۔
نوآبادیاتی دور سے آج تک ایک چیز مستقل رہی: اصلاح تب تک کامیاب نہیں ہو سکتی جب تک معاشرہ پہلے ترقی نہ کرے۔ واضح مثال ہے قانونی ضابطہ فوجداری کی دفعہ 144۔ برطانویوں نے اسے عوامی اجتماعات دبانے اور سیاسی بغاوت روکنے کے لیے استعمال کیا۔ آزادی کے کئی دہائیوں بعد بھی یہ قانون فعال ہے۔ اگر لوگ خاموش کرنے کے لیے بنایا گیا قانون آج بھی موجود ہے تو معاشرہ آزادی کیسے مانگ سکتا ہے؟ اس خطے میں احتجاج کی ثقافت نہیں بنی کیونکہ نوآبادیاتی ریاست نے لوگوں کو فرمانبردار بنایا، سوال کرنے والا نہیں۔ انہیں جاگیردار، مذہبی حکام اور شہروں میں مغربی شہری ایلیٹس کنٹرول کرتے تھے۔ عام آدمی کے لیے سیاسی یا سماجی ترقی کی جگہ نہیں تھی۔
آج ثقافتی تبدیلی ضروری ہے۔ لوگوں کو سمجھنا ہوگا کہ وہ سماجی نظام جو انہوں نے وراثت میں پایا ہے، فطری یا مقامی شناخت سے ہم آہنگ نہیں تھا۔ یہ جان بوجھ کر بنایا گیا تھا، اور آج بھی سوچ اور رویے پر اثر ڈالتا ہے جو ترقی کے راستے میں رکاوٹ ہیں۔ معاشرے کو نئے خیالات کے ساتھ دوبارہ پرویا جانا چاہیے، خیالات جو خالص، جائز اور مقامی ہوں، اور یہ تبدیلی قدرتی ارتقاء کے ساتھ ہونی چاہیے۔ تبھی پاکستان ایک ایسا معاشرہ تشکیل دے سکتا ہے جو ایک منصفانہ اور جدید ریاست کو سہارا دے۔
برطانویوں نے صرف معاشرہ ہی نہیں بنایا، بلکہ ریاستی ڈھانچے بھی ایسے تیار کیے جو ان کے سماجی ڈیزائن کے مطابق تھے۔ انہوں نے وہی تین سماجی طبقے فوج، سول اور عدالتی اداروں میں شامل کیے۔ جن قبائل میں بغاوت کی صلاحیت تھی، انہیں “مارشل ریس” کے طور پر لیبل کیا گیا اور نوآبادیاتی فوج میں بھرتی کیا گیا۔ یہ ایک ذہین حکمت عملی تھی، جس نے ممکنہ بغاوت کو ختم کیا اور بغاوت کے اہل افراد کو برطانوی کمان کے تحت منظم فوجی میں تبدیل کر دیا۔
نوآبادیاتی ریاست میں برطانویوں نے عوامی خدمت کے لیے ایک جنون بھی پیدا کیا، جس نے اہلکاروں کو ان کے کردار سے کہیں زیادہ بااختیار بنایا۔ حتیٰ کہ پٹواری، پولیس، ریونیو عملہ، ڈپٹی کمشنر کے دفتر کے افسران اور فوجی بھی مقامی اشرافیہ میں بلند ہوئے۔ وہ ریاست کا چہرہ بن گئے، عزت اور خوف حاصل کیا، اور ان کی اطاعت کی گئی۔ اس سے ایک طاقتور بیوروکریٹک ثقافت وجود میں آئی جو آج بھی پاکستان میں موجود ہے۔
چونکہ یہ پورا نظام نوآبادیاتی مقاصد کے گرد بنایا گیا تھا، اس کا پاکستان میں برقرار رہنا ملک کی سیاسی اور انتظامی ترقی کو محدود کرتا رہا۔ آج بھی بہت سے معزز لوگ اس ڈھانچے کے پیداوار ہیں۔ وہ یا تو مغربی پس منظر سے ہیں، یا جاگیردار، مذہبی یا بیوروکریٹک ایلیٹ میں شامل ہیں، وہی طبقے جو برطانویوں نے کنٹرول برقرار رکھنے کے لیے بنائے تھے۔
اگر پاکستان ریاست کی اصلاح کرنا چاہتا ہے، تو اسے سب سے پہلے معاشرے کی اصلاح سے آغاز کرنا ہوگا۔ نوآبادیاتی بنیادوں پر قائم معاشرہ جمہوری، جدید اور عوامی مرکز ریاست پیدا نہیں کر سکتا۔ سماجی اصلاح اختیاری نہیں، بلکہ حقیقی اصلاح کا پہلا قدم ہے۔ پاکستان کو ایک مصنوعی معاشرے سے ایک مقامی، جڑیں مضبوط، خوداعتماد معاشرے کی طرف جانا ہوگا، جو اپنی شناخت جانتا ہو، اپنے عوام کی قدر کرتا ہو، اور شفاف حکمرانی کا مطالبہ کرے۔ اب ایک قدرتی ارتقاء ضروری ہے۔
