پاکستان میں جاگیرداری اور گدی نشینی کے نظام میں برطانوی پالیسیوں کا کردار

عباس سید

برطانوی نوآبادیاتی حکمرانوں نے 1857 کی بغاوت کے بعد جنوبی ایشیا میں عوام کے جسم اور ذہن دونوں پر قابو پانے کے لیے ایک منصوبہ بند حکمت عملی اپنائی۔ ان کا مقصد صرف فوجی غلبہ حاصل کرنا نہیں تھا بلکہ سماجی، اقتصادی اور روحانی کنٹرول قائم کرنا بھی تھا۔ اس بغاوت نے برطانوی حکمرانوں کے سامنے ایک اہم حقیقت رکھ دی: مسلمانوں کی دو بڑی طاقتیں تھیں، ایک سیاسی اور دوسری روحانی۔ سیاسی طاقت مقامی حکمرانوں، زمین داروں، فوجیوں اور علماء کے پاس تھی۔ روحانی اثر و رسوخ صوفیاء، مذہبی علماء اور خانقاہوں کے ذریعے لوگوں کے اخلاقی اور سماجی رویے پر ہوتا تھا۔

برطانوی حکمرانوں نے ان اختیارات کے ذرائع کو ختم کرنے کی بجائے انہیں اپنے فائدے کے لیے استعمال کرنے کا فیصلہ کیا۔ اس حکمت عملی کے نتیجے میں دو مختلف طبقات وجود میں آئے جو آج بھی جنوبی ایشیا کی سماجی ساخت کو متاثر کرتے ہیں۔ پہلا طبقه زمین داروں کا تھا، جو زمین پر قابو پاتا اور اس کے ذریعے لوگوں کی اقتصادی زندگی کنٹرول کرتا۔ دوسرا طبقه گدی نشین یا روحانی اختیارات رکھنے والوں کا تھا، جو عوام کے فکر، عقائد اور وفاداری پر اثر انداز ہوتا۔ یہ دونوں نظام مل کر اس بات کو یقینی بناتے کہ برطانیہ بغیر بڑے مزاحمت یا کھلی مخالفت کے حکمرانی کر سکے۔

زمین دارانہ نظام: اقتصادی کنٹرول

1857 کے بعد، برطانوی حکمرانوں نے موجودہ اسلامی زمین داری کے نظام کو ختم کر دیا، جو زمین کو اجتماعی ملکیت کے طور پر دیکھتا تھا۔ لینڈ سیٹلمنٹ ایکٹس کے تحت زمین دوبارہ تقسیم کی گئی، اور وفادار مقامی اشرافیہ جیسے سردار، نواب اور خانان کو ملکیتی حقوق دیے گئے۔ کسان جو پہلے اپنی زمین کھودتے تھے، مزدور بن گئے اور زمین داروں پر منحصر ہو گئے۔

زمین داروں کو پیداوار جمع کرنے، مقررہ حصہ نوآبادیاتی حکام کو دینے اور کسانوں پر کنٹرول قائم رکھنے کا کام سونپا گیا۔ اس نظام نے برطانیہ کو بغیر انتظامی کوشش کے آمدنی فراہم کی، زمین دار اشرافیہ کی سیاسی وفاداری یقینی بنائی اور عام لوگوں کو اقتصادی طور پر محتاج رکھا۔ وقت کے ساتھ، یہ وسیع پیمانے پر غربت پیدا کرنے کے ساتھ ساتھ دیہاتی عوام کی عزت اور خودمختاری بھی ختم کر گیا۔

گدی نشین نظام: روحانی اور فکری کنٹرول

اقتصادی کنٹرول کے ساتھ ساتھ، برطانوی حکمرانوں نے سماجی اور اخلاقی اختیارات پر بھی قابو پانے کی کوشش کی۔ پہلے خانقاہیں اور مزارات تعلیم، سماجی اصلاح اور رہنمائی میں اہم کردار ادا کرتے تھے۔ برطانوی حکمرانوں نے انہیں عوامی تحریک کے ممکنہ ذرائع کے طور پر دیکھا۔ ان کو غیر مؤثر بنانے کے لیے مزارات کی زمینیں “وقف” قرار دی گئیں لیکن حکومت کے زیر نگرانی رکھ دی گئیں۔

مزارات کے وارثوں کو گدی نشین کے طور پر تسلیم کیا گیا، انہیں سرکاری وظائف، زمینیں اور سیاسی اثر و رسوخ فراہم کیا گیا۔ ان کی روحانی اختیارات شکل میں برقرار رکھی گئی لیکن مقصد بدل دیا گیا۔ مذہبی قیادت صرف عبادات اور اخلاقی رہنمائی تک محدود ہو گئی، جبکہ سیاسی اور سماجی سرگرمی ریاست کے سپرد کر دی گئی۔ گدی نشینوں کو نوآبادیاتی انتظامیہ کی حمایت کرنے، حکام کے حق میں فتاویٰ جاری کرنے اور مزاحمت کو روکنے پر انعامات دیے گئے۔

نتیجتاً، عام لوگ اجتماعی عمل اور سماجی انصاف سے ہٹ کر صرف رسومات اور عبادات پر توجہ دینے لگے، اور مذہب کی تبدیلی لانے والی طاقت کمزور ہو گئی۔ روحانی رہنما کنٹرول کے آلے بن گئے، اس بات کو یقینی بنایا کہ برطانیہ کے لیے وفاداری شہری یا اخلاقی ذمہ داری پر ترجیح پائے۔

زمین دار اور گدی نشین کے باہمی تعلقات

اقتصادی اور روحانی کنٹرول کے نظام ایک دوسرے کو مضبوط کرتے تھے۔ زمین دار مادی زندگی پر قابو پاتے، کھانے، روزگار اور زمین کنٹرول کرتے، جبکہ گدی نشین عقیدہ، ضمیر اور سماجی رویے پر اثر انداز ہوتے۔ دونوں برطانیہ کے وفادار تھے، جس سے بغاوت کم اور اطاعت زیادہ ہوئی۔ مادی اور روحانی اثر و رسوخ کو ملا کر برطانوی حکمرانوں نے ایک ایسا معاشرہ قائم کیا جہاں لوگ کھلی جبر کے بغیر حکمرانی قبول کرتے۔ یہی تھا “تلوار کے بغیر غلامی” کا اصل مفہوم، ایک ایسا نظام جس میں لوگ اپنی غلامی میں شریک ہو گئے۔

طویل المدتی اثرات

ان نظاموں کا اثر آج بھی پاکستان میں دیکھا جا سکتا ہے۔ زمین چند ہاتھوں میں مرکوز ہے اور جاگیردارانہ ڈھانچے اقتصادی نقل و حرکت اور سیاسی شمولیت میں رکاوٹ بنتے ہیں۔ کئی گدی نشین خاندان سیاسی خاندانوں میں تبدیل ہو گئے، اور سوچ و ووٹ دینے کے رویے پر اثر رکھتے ہیں۔ نوآبادیاتی دور میں مذہب کو حکومت سے الگ کرنا اجتماعی عمل اور فکری مشغولیت کو کمزور کر گیا۔ روحانیت اکثر رسومات تک محدود رہ گئی، سماجی اصلاح یا اخلاقی جوابدہی کے لیے وسیلہ نہیں بنی۔

یہ دوہرا کنٹرول نظام معاشرتی ذہنیت پر بھی اثر انداز ہوا۔ زمین داروں اور روحانی حکمرانوں پر انحصار نے اقتصادی اور فکری غیر فعالیت کو معمول بنایا۔ لوگوں نے بغیر سوال کیے اطاعت کرنا سیکھ لیا، اور یہ حالت آج بھی مختلف شکلوں میں موجود ہے۔

معاشرے اور سیاست پر دیرپا اثرات

آج بھی جاگیردار اور روحانی اشرافیہ سیاست میں غیر متناسب اثر رکھتے ہیں، اکثر اصلاحات کو روک دیتے ہیں۔ زمین دار دیہی انتخابات میں غالب ہیں، وسائل پر قابو رکھتے ہیں اور عوامی رائے کو شکل دیتے ہیں، جبکہ مذہبی حکام سماجی جائزیت برقرار رکھتے ہیں جو سیاسی سرگرمی کو روکتی ہے۔ برطانوی حکمت عملی نے زمین اور عقائد پر کنٹرول قائم کر کے پاکستان میں ایک منقسم سماجی ڈھانچہ چھوڑا، جہاں عوام کی ترقی اور بااختیاری محدود ہے۔

برطانوی حکمرانی کے اختتام کے بعد بھی اقتصادی اور روحانی کنٹرول کے طریقے ختم نہیں ہوئے۔ یہ مقامی طاقت کے نظام میں شامل ہو گئے۔ جاگیردارانہ سیاست دیہی زندگی کو قابو میں رکھتی ہے، اور مذہبی اختیارات اکثر سیاسی اثرات کے ساتھ جڑے رہتے ہیں۔ عوام منقسم اور کمزور رہتے ہیں، جس سے طاقتور ڈھانچوں کے خلاف اجتماعی مزاحمت مشکل ہو جاتی ہے۔

نتیجہ

برطانیہ نے جنوبی ایشیا میں لوگوں کی جسمانی اور روحانی زندگی پر قابو پانے کے لیے دو طبقات قائم کیے۔ زمین دار اقتصادی انحصار کو یقینی بناتے اور گدی نشین عقیدہ اور ضمیر پر قابو پاتے۔ یہ دونوں مادی اور فکری مزاحمت کو ختم کر دیتے۔ اس کنٹرول کے نظام نے پاکستان میں عدم مساوات، شہری شمولیت کی کمی، اور مذہب کو سماجی ذمہ داری سے علیحدہ کر کے دیرپا اثر چھوڑا۔

اس تاریخی پس منظر کو سمجھنا موجودہ پالیسی سازی کے لیے ضروری ہے۔ زمین اور تعلیم میں اصلاحات، اور روحانی اداروں کے عوامی کردار پر نظرثانی نوآبادیاتی وراثت کو پلٹنے کے لیے اہم ہیں۔ پاکستان کی حقیقی آزادی اور جمہوری حکمرانی کا سفر مکمل نہیں ہوگا جب تک عوام کو اقتصادی اور فکری طور پر برطانیہ کے قائم کردہ کنٹرول کے ڈھانچوں سے آزاد نہ کیا جائے۔

مختصراً، برطانوی حکمرانوں نے لوگوں کی زندگی کے وسائل کو کنٹرول کرنے کے لیے زمین دار اور ان کے ضمیر و عقائد کو قابو میں رکھنے کے لیے گدی نشین تخلیق کیے۔ دونوں میں وہ کامیاب ہوئے، اور آج پاکستان کے لیے چیلنج یہ ہے کہ اپنے شہریوں کی اقتصادی اور فکری آزادی واپس حاصل کرے۔

ویب سائٹ