ارشد محمود اعوان
انسانی تاریخ کے ابتدائی ادوار سے لے کر موجودہ جدید ریاستوں تک، یہ حقیقت اپنی پوری شدت کے ساتھ موجود ہے کہ معاشروں کی اصل سمت اور فیصلوں پر ہمیشہ نخبہ جاتی یا اشرافیہ طبقے کا قبضہ رہا ہے۔ چاہے یہ شہرِ ریاستوں کی شکل میں ہوں یا وسیع سلطنتوں اور قومی ریاستوں کی صورت میں، ہر دور میں پالیسی سازی، حکمرانی اور سماجی تبدیلی کے بنیادی مراکز چند مخصوص اور طاقتور طبقات کے ہاتھ میں ہی رہے ہیں۔ عوامی اقتدار اور جمہوریت کے بلند بانگ نعروں کے باوجود، یہ بات طے ہے کہ اجتماعی فیصلے کبھی مکمل طور پر عوامی رائے کے تابع نہیں ہوتے بلکہ ان کی باگ ڈور ہمیشہ ان طبقات کے پاس رہتی ہے جو معاشی، علمی اور سیاسی طور پر اثرورسوخ رکھتے ہیں۔ یہ ایک تلخ مگر ناقابلِ انکار حقیقت ہے کہ ’’عوام کی حکومت‘‘ کا خواب زیادہ تر ایک نظریاتی یا جذباتی تصور ہی رہا ہے، جبکہ عملی دنیا میں طاقت ہمیشہ اشرافیہ کے گرد مرکوز رہتی ہے۔
تاریخی مثالوں سے یہ حقیقت اور بھی واضح ہوتی ہے۔ شارلیمان کے عہد میں جب یورپ قرونِ وسطیٰ کے ابتدائی دور میں داخل ہو رہا تھا، آچن میں جمع ہونے والی اشرافیہ نے علمی، تعلیمی، مذہبی اور فنونِ لطیفہ کے میدانوں میں ایسی اصلاحات کی بنیاد رکھی جو پورے برِاعظم کی فکری تشکیل کے لیے سنگِ میل ثابت ہوئیں۔ یہ وہی نکتہ ہے جہاں سے یہ بحث جنم لیتی ہے کہ نخبہ جاتی یا اشرافیہ کا اثرورسوخ لازماً منفی نہیں ہوتا۔ اگر یہ طبقات اپنی صلاحیتوں کو معاشرتی فلاح کے لیے استعمال کریں تو وہ سماج کو ترقی کی راہ پر ڈال سکتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ تاریخ میں بڑے فکری، تہذیبی اور سائنسی انقلابات ہمیشہ انہی طبقات کی قیادت میں آئے، جبکہ عوام نے ان کے پیچھے چل کر اس تبدیلی کو قبول کیا۔
افلاطون نے اپنی شہرہ آفاق تصنیف ’’جمہوریہ‘‘ میں اسی حقیقت کو فلسفیانہ بنیاد فراہم کی۔ اس کے نزدیک مثالی ریاست وہ ہے جہاں فیصلہ سازی کی طاقت ایک ایسے طبقے کے پاس ہو جو نہ صرف علم اور حکمت میں ممتاز ہو بلکہ ذاتی مفادات سے بھی آزاد ہو۔ اس نے ان حکمرانوں کو ’’فلسفی بادشاہ‘‘ یا ’’گارڈینز‘‘ کہا جو عوام کے لیے فیصلے کرتے ہیں مگر خود جائیداد اور دولت کے مالک نہیں ہوتے۔ ان کا مقصد ذاتی منفعت نہیں بلکہ اجتماعی بھلائی ہوتا ہے۔ افلاطون کا تصور ہمیں یہ سوچنے پر مجبور کرتا ہے کہ نخبہ جاتی حکمرانی اگر شفافیت اور اجتماعی فلاح کے تابع ہو تو معاشرے کو انتشار کے بجائے استحکام اور ترقی فراہم کر سکتی ہے۔
تاہم، جدید جمہوری ریاستوں میں صورتِ حال بظاہر مختلف نظر آتی ہے۔ عوام انتخابات کے ذریعے نمائندے منتخب کرتے ہیں، پارلیمان قوانین بناتی ہے، عدلیہ انصاف فراہم کرتی ہے اور انتظامیہ حکومتی معاملات چلاتی ہے۔ لیکن عملی طور پر یہ سارے ادارے بھی ایک محدود نخبہ جاتی یا اشرافیہ طبقے کے زیرِ اثر کام کرتے ہیں۔ فیصلہ سازی کے اصل مراکز اور طاقت کے توازن پر انہی لوگوں کا کنٹرول رہتا ہے جو معاشی اور سیاسی اعتبار سے مستحکم ہوتے ہیں۔ یوں جمہوری ریاست میں بھی وہی تضاد باقی رہتا ہے کہ اقتدار کا دعویٰ عوام کے نام پر ہے لیکن اس کا استعمال ہمیشہ چند ہاتھوں میں مرتکز رہتا ہے۔
یہ زمینی حقیقت جمہوری نظام کے لیے ایک اہم چیلنج کو ظاہر کرتی ہے۔ اگر نخبہ جاتی طبقات اپنے فیصلوں میں شفافیت، جوابدہی اور عوامی شمولیت کو یقینی بنائیں تو معاشرے میں اعتماد اور ترقی پیدا ہوتی ہے۔ بصورتِ دیگر یہ نظام جلد ہی مفاد پرستی، کرپشن اور عدم مساوات کا شکار ہو جاتا ہے۔ اسی لیے کسی بھی جمہوری معاشرے کی بقا اور کامیابی اس بات پر منحصر ہے کہ اشرافیہ کو کس حد تک اجتماعی فلاح اور عوامی امنگوں کے تابع بنایا جا سکتا ہے۔
آخر میں یہ سمجھنا ضروری ہے کہ نخبہ جاتی یا اشرافیہ کی حکمرانی کو مکمل طور پر ختم کرنا ممکن نہیں۔ یہ انسانی معاشروں کی فطری ساخت کا حصہ ہے کہ کچھ افراد فکری، مالی یا سیاسی برتری کی وجہ سے فیصلہ سازی میں مرکزی حیثیت اختیار کر لیتے ہیں۔ اصل سوال یہ ہے کہ کیا ہم ان طبقات کو ایسی سمت میں لے جا سکتے ہیں جہاں وہ ذاتی مفادات کے بجائے اجتماعی فلاح کو ترجیح دیں؟ جب تک جمہوری نظام میں شفافیت، احتساب اور عوامی شعور کا فروغ نہیں ہوگا، تب تک یہ تضاد برقرار رہے گا۔ لیکن اگر نخبہ جاتی حکمرانی کو مثبت اور تعمیری دائرے میں محدود کر دیا جائے تو یہی طاقت معاشرتی استحکام اور ترقی کی ضامن بن سکتی ہے۔
