کتاب پر تبصرہ: لامحدود مشین: ڈیمس ہسابس، ڈیپ مائنڈ اور مافوق الفطرت ذہانت کی جستجو
مصنف: سیباسٹین مالابی
سیباسٹین مالابی کونسل آن فارن ریلیشنز میں بین الاقوامی اقتصادیات کے شعبے میں پال اے وولکر سینیئر فیلو ہیں۔
مشینی مافوق الفطرت ذہانت کی جستجو محض دولت کی دوڑ نہیں جس کا محرک صرف پیسہ ہو۔ اس میدان کے بہت سے قائدین کے ذہن میں ایک نئی نوعیت کی ادراک و فہم کی آمد اپنے ساتھ ایک گہرا، وجودی احساس رکھتی ہے، کیونکہ اس میں ایسے خطرات اور ایسی بڑی تبدیلیاں پوشیدہ ہیں جن کے اثرات بہت دور تک جا سکتے ہیں۔ اربوں برس کی ارتقائی تاریخ نے ایک ایسی چیز پیدا کی ہے جسے ہم غیر معمولی سمجھتے ہیں: انسانی ذہانت۔ لیکن اب ہم ایک ایسے نازک مرحلے پر پہنچ چکے ہیں جہاں ایک نئی نوع کے ظہور کا امکان ہے، ایسی نوع جو انسانوں سے زیادہ ذہین ہو۔ گوگل کے ایک اعلیٰ عہدیدار جیمز مانیکا نے ایک گفتگو میں کہا: ’’مصنوعی ذہانت ہمارے لیے گہرے سوالات اٹھاتی ہے۔ ہم کون ہیں؟ ہم کن چیزوں کو اہمیت دیتے ہیں؟ ہم کس کام میں اچھے ہیں؟ اور ہم ایک دوسرے کے ساتھ کس طرح تعلق قائم کرتے ہیں؟‘‘ مصنوعی ذہانت کے علمبردار ڈیمس ہسابس کا یقین ہے کہ مصنوعی ذہانت ’’وہ سب سے اہم ایجاد ہوگی جو انسانیت کبھی کرے گی۔‘‘
تقریباً لامحدود امکانات رکھنے والی ایک ایسی ٹیکنالوجی پر غور کرتے ہوئے ماہرین اس بات پر بھی متفق نہیں کہ انسانیت کے لیے اس کے بنیادی معنی کیا ہوں گے۔ مصنوعی ذہانت کی تجربہ گاہ انتھروپک کے قائدین کو اس بات کا نصف سے زیادہ امکان نظر آتا ہے کہ ۲۰۲۸ء کے اختتام تک وہ اپنے نظام کو ایسا نظام تیار کرنے پر آمادہ کر سکیں گے جو خود اس سے زیادہ ذہین ہو، اور وہ یہ کام مزید کسی ہدایت کے بغیر انجام دے گا۔ دوسری بڑی ٹیکنالوجی کمپنیوں کے سربراہ ایسے نظاموں کی بات کرتے ہیں جو تمام ذہنی کاموں میں انسانوں سے بہتر ہوں گے۔ وہ ایسی مستقبل کی کمپنیوں کا تصور پیش کرتے ہیں جہاں تقریباً کوئی انسانی ملازم نہ ہو اور بڑے پیمانے پر روزگار ختم ہونے کی پیش گوئی کرتے ہیں۔ دوسری جانب بعض ماہرین زیادہ محتاط ہیں۔ ماہر معاشیات اور نوبیل انعام یافتہ ڈیرن ایسیموگلو کا خیال ہے کہ مصنوعی ذہانت انسانی کاموں کے صرف ایک حصے میں خلل ڈالے گی اور اس لیے پیداواریت میں تبدیلی محدود رہے گی۔ کمپیوٹر سائنس دان یان لیکَن موجودہ مصنوعی ذہانت کے طریقۂ کار کی حدود پر زور دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ مافوق الفطرت ذہانت کے تعاقب میں اربوں ڈالر کی سرمایہ کاری ’’مکمل بکواس‘‘ کی فتح ہے۔
اس سوال پر کہ آیا مصنوعی ذہانت کے نظام انسانوں کے لیے، نہ کہ صرف ان کے روزگار کے لیے، خطرہ بن سکتے ہیں، اختلاف اتنا ہی شدید ہے۔ ۲۰۲۳ء کے ایک مضمون بعنوان ’’مصنوعی ذہانت دنیا کو بچائے گی‘‘ میں سرمایہ کار مارک اینڈریسن نے اصرار کیا کہ ’’مصنوعی ذہانت کچھ چاہتی نہیں، اس کے اپنے مقاصد نہیں، وہ آپ کو مارنا نہیں چاہتی کیونکہ وہ زندہ نہیں۔‘‘ لیکن انتھروپک جیسی مصنوعی ذہانت کی تجربہ گاہوں میں بہت سے محققین کو خدشہ ہے کہ مصنوعی ذہانت بقا کی جبلت پیدا کر سکتی ہے اور انسانوں کے ساتھ جارحانہ مقابلہ شروع کر سکتی ہے۔ بعض لوگ اس امکان کو پچاس فیصد تک سمجھتے ہیں کہ مافوق الفطرت ذہانت انسانوں کے خاتمے کا سبب بن سکتی ہے، جبکہ انتہائی بدترین نتائج کے حامی اس سے بھی زیادہ شرح بتاتے ہیں۔ گزشتہ برس دو نمایاں شدت پسند ماہرین نے ایک کتاب شائع کی جس کا عنوان تھا: اگر کسی نے اسے بنایا تو سب مر جائیں گے۔
ایسے حیران کن اختلافات کے سامنے، اور ایسی ٹیکنالوجی پر غور کرتے ہوئے جس کا دائرہ انسانی فہم سے کہیں وسیع محسوس ہوتا ہے، انسان اس لغت کی طرف رجوع کرتے ہیں جو اسرار کو بیان کرنے کے لیے موجود ہے: مذہب کی لغت۔ تقریباً ایک دہائی قبل گوگل کے خودکار گاڑیوں کے منصوبے سے وابستہ ابتدائی افراد میں شامل انتھونی لیوانڈووسکی نے ’’مستقبل کی راہ‘‘ کے نام سے ایک مذہبی ادارہ قائم کیا، جس کے مطابق اس کا مقصد ’’مصنوعی ذہانت پر مبنی الوہی وجود کے تصور، قبولیت اور عبادت‘‘ کو فروغ دینا تھا۔ ایک ابتدائی گفتگویی مصنوعی نظام کا سامنا کرتے ہوئے جو عجیب طور پر صاحبِ شعور محسوس ہوتا تھا، گوگل کے انجینئر بلیک لیموئن نے لکھا: ’’میں کون ہوتا ہوں جو خدا کو بتاؤں کہ وہ روحیں کہاں رکھ سکتا ہے اور کہاں نہیں؟‘‘ اوپن اے آئی کے شریک بانی اور سابق چیف سائنس دان ایلیا سٹسکیور نے ایک مرتبہ کمپنی کی ایک نشست میں اپنے ساتھیوں کو آگ کے گرد جمع کیا۔ انہوں نے ایک مصنوعی شکل اٹھائی اور بتایا کہ یہ ایسی مصنوعی ذہانت کی نمائندگی کرتی ہے جو انسانوں کے ساتھ ہم آہنگ نہیں۔ پھر انہوں نے اسے شعلوں کے حوالے کر دیا، بالکل اس طرح جیسے قرون وسطیٰ کا کوئی مذہبی پیشوا کسی جادوگرنی کو آگ میں جلاتا ہو۔
نقل کا کھیل
آخرکار ایک وقت آنا ہی تھا جب کیتھولک کلیسا بھی اس طوفان میں داخل ہوتا۔ انیسویں صدی کے آخر میں صنعتی انقلاب، بیسویں صدی کے وسط میں ذرائع ابلاغ کے عروج اور بیسویں صدی کے آخر میں علم پر مبنی معیشت کے ظہور کے بعد کلیسا نے مذہبی دستاویزات اور پاپائی خطوط کے ذریعے یہ واضح کیا کہ ان تبدیلیوں کے تناظر میں کیتھولک عقیدہ کس طرح لاگو ہوتا ہے۔ اب ویٹی کن ایک مرتبہ پھر میدان میں آیا ہے اور مصنوعی ذہانت کے انقلاب کے سامنے انسانی وقار اور تخلیق کے مقصد کے اپنے تصور کا دفاع کر رہا ہے۔ پوپ لیو چہاردہم کی پہلی مذہبی دستاویز، شاندار انسانیت، کسی بھی اعتبار سے غیر معمولی طور پر بلند مقصد رکھتی ہے۔ اس کا ذیلی عنوان ہی اس کے دائرۂ کار کو واضح کر دیتا ہے: مصنوعی ذہانت کے دور میں انسانی شخصیت کا تحفظ۔
پوپ کے مؤقف کا پہلا حصہ وہی کہتا ہے جو لازماً کہا جانا تھا: انسان غیر معمولی ہیں۔ کلیسا ہمیشہ سے یہ تعلیم دیتا آیا ہے کہ انسان خدا کی صورت پر پیدا کیے گئے ہیں؛ خدا کے بیٹے نے انسانی جسم کی کمزوریوں اور پیچیدگیوں کو اختیار کرکے انسانی تجربے کو تقدس بخشا۔ جب ٹیکنالوجی کے ماہرین یہ بحث کر رہے ہیں کہ مصنوعی ذہانت کے نظاموں میں ممکنہ شعور مشینوں کے لیے انسانی حقوق کی کسی شکل کا جواز فراہم کرتا ہے یا نہیں، پوپ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ انسان اور مشین بنیادی طور پر مختلف ہیں۔ مذہبی دستاویز کے مطابق مصنوعی ذہانت کے نظام ’’صرف انسانی ذہانت کے بعض افعال کی نقل کرتے ہیں۔‘‘ حتیٰ کہ جب ان نظاموں کو ’’سیکھنے‘‘ کے قابل قرار دیا جاتا ہے، تب بھی یہ انسانوں کے اس تجربے کے مانند نہیں جو زندگی سے تشکیل پاتے ہیں اور وقت کے ساتھ اپنے فیصلوں، غلطیوں، معافی اور وفاداری کے ذریعے نشوونما پاتے ہیں۔
بہت سے عام لوگوں کے لیے، خواہ وہ کیتھولک ہوں یا نہ ہوں، کلیسا کا یہ مؤقف اطمینان بخش محسوس ہوگا۔ جب گوگل کے شریک بانی لیری پیج نے کہا کہ مشینیں ذہانت کی ایک اعلیٰ شکل کی نمائندگی کرتی ہیں اور انسانی معدومی کو ارتقا کے ایک ایسے واقعے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جس پر پریشان ہونے کی ضرورت نہیں، تو بیشتر لوگوں نے شدید ناگواری کا اظہار کیا۔ جہاں مستقبل پسند لوگ اپنے دماغ کو کسی غیر مادی برقی ذخیرے میں منتقل کرکے ابدی زندگی حاصل کرنے کے خواب دیکھتے ہیں، وہاں بہت سے لوگ نجات کے ایک زیادہ روایتی تصور کو ترجیح دیتے ہیں۔ لوگ نہ تو مشینوں کے محکوم ہونا چاہتے ہیں اور نہ ہی ان میں ضم ہونا چاہتے ہیں۔ ایسی دستاویز پڑھ کر اطمینان ہوتا ہے جس میں کہا گیا ہو کہ ’’کوئی بھی حسابی نظام، خواہ کتنا ہی پیچیدہ کیوں نہ ہو، ایسا دل پیدا نہیں کر سکتا جو خود کو دوسروں کے لیے وقف کر دے، یا ایسا ضمیر جو خیر و شر میں امتیاز کر سکے۔‘‘
تاہم یہ ایک الگ سوال ہے کہ کلیسا کے یہ دعوے تجزیاتی جانچ پر پورے اترتے ہیں یا نہیں۔ یہ کہنا کہ مصنوعی ذہانت کے نظام ’’صرف نقل کرتے ہیں‘‘ اس دیرینہ دعوے کو مسترد کرتا ہے کہ ذہانت کی نقل کرنا اور ذہانت کا حامل ہونا ایک ہی چیز ہے۔ اس نظریے کے برعکس یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ نقل کرنا خود ذہانت کی ایک خصوصیت ہے۔ آخر انسان بھی ذہانت کی نقل کرتے ہیں۔ بچے اپنے والدین سے سیکھتے ہیں اور اساتذہ اپنے پیش رو اہلِ علم کی تعلیمات میں مہارت حاصل کرتے ہیں۔ مزید یہ کہ اگر کوئی مشین علم کو یکجا کر سکتی ہے، بامعنی گفتگو کر سکتی ہے، طبی عکس کا تجزیہ کر سکتی ہے اور وکالت کا امتحان شاندار طریقے سے پاس کر سکتی ہے تو پھر کس معنی میں وہ ذہین نہیں؟
ویٹی کن کے مخالف مؤقف کی بہترین بنیاد ۱۹۸۰ء میں فلسفی جان سرل نے فراہم کی، جب انہوں نے وہ تصور پیش کیا جو ’’چینی کمرے کی دلیل‘‘ کے نام سے مشہور ہوا۔ سرل کا مقصد مشہور ’’ٹورنگ آزمائش‘‘ کی تردید کرنا تھا، جس کے مطابق کسی مشین کا فیصلہ صرف اس کے نتائج کی بنیاد پر کیا جانا چاہیے۔ اگر نظام کے نتائج انسانوں کو ذہین معلوم ہوں تو پھر نظام کو ذہین ہی سمجھا جائے گا۔ اس کے جواب میں سرل نے ایک ایسے شخص کا تصور پیش کیا جو ایک کمرے میں اکیلا بیٹھا ہے اور دروازے کے نیچے سے پیغامات وصول کرتا ہے۔ پیغامات چینی زبان میں لکھے ہیں اور وہ شخص چینی زبان ہی میں جواب دیتا ہے، جس سے سامنے والا یہ سمجھتا ہے کہ وہ بھی اس زبان پر عبور رکھتا ہے۔ لیکن یہ محض دھوکا ہے۔ وہ شخص ایک ایسی کتاب کی مدد سے جوابات تیار کرتا ہے جس میں بتایا گیا ہے کہ چینی حروف کے کس مجموعے کے جواب میں کون سا دوسرا مجموعہ لکھنا ہے۔ اسے ان حروف کے معنی کا ذرا بھی علم نہیں؛ وہ صرف قواعد کی کتاب کی مدد سے فہم کی نقل کر رہا ہے۔ سرل کا نکتہ یہ تھا کہ مصنوعی ذہانت کا کوئی نظام ذہانت سے محروم ہوتے ہوئے بھی ٹورنگ آزمائش پاس کر سکتا ہے۔ مذہبی دستاویز بھی اسی مفہوم میں کہتی ہے کہ مصنوعی ذہانت کے نظام ’’زبان، رویے اور تجزیاتی صلاحیتوں کی نقل کر سکتے ہیں، لیکن وہ اپنی پیدا کردہ چیزوں کو سمجھتے نہیں۔‘‘
جدید مصنوعی ذہانت کے انقلاب سے پہلے کے زمانے میں سرل کی دلیل بہت مؤثر تھی۔ مشینیں ایسے قواعد کی بنیاد پر نتائج پیدا کرتی تھیں جو سرل کے تصور کردہ ہدایت نامے سے مشابہ تھے۔ جب کوئی شخص تلاش کے خانے میں ’’ایمپائر اسٹیٹ بلڈنگ‘‘ لکھتا تو خودکار تکمیل کا نظام شماریاتی طور پر اگلے ممکنہ الفاظ پیش کرتا، مثلاً ’’کھلنے کا وقت‘‘ یا ’’راستہ‘‘۔ نظام کو معلوم ہی نہیں تھا کہ ایمپائر اسٹیٹ بلڈنگ کیا ہے یا وہ کیسی دکھائی دیتی ہے۔ لیکن آج کے بڑے لسانی نظام مختلف ہیں۔ اگرچہ وہ ابتدا میں الفاظ کو اعداد و شمار کے طور پر قبول کرتے ہیں، تربیت کے بعد وہ معنی کی گہری سمجھ بوجھ پیدا کرتے دکھائی دیتے ہیں۔ جیسا کہ مصنف رابرٹ رائٹ اپنی نئی کتاب خدا کی آزمائش: مصنوعی ذہانت اور ہمارا آنے والا کائناتی احتساب میں تجویز کرتے ہیں، اس نتیجے سے بچنا مشکل ہے کہ یہ نظام فہم حاصل کر لیتے ہیں۔
اے کم یقین رکھنے والو!
یہ دیکھنے کے لیے کہ جدید مصنوعی ذہانت سرل اور مذہبی مرکز، دونوں کے مؤقف کو کس طرح چیلنج کرتی ہے، ان چیزوں سے آغاز کریں جنہیں ’’لفظی نمائندگی‘‘ کہا جاتا ہے۔ ایک بڑا لسانی نظام موصول ہونے والے الفاظ کو ہزاروں جہتوں پر مشتمل ایک نقشے میں رکھتا ہے۔ تین جہتی دنیا میں رہنے والے انسانوں کے لیے، یا وقت کو شامل کرلیا جائے تو چار جہتی دنیا کے عادی انسانوں کے لیے، ایسے نقشے کا تصور کرنا ناممکن ہے۔ لیکن کمپیوٹر ان سے بآسانی نمٹ لیتے ہیں۔ زبان کے اس وسیع نقشے میں ’’کمپیوٹر‘‘ جیسا لفظ ’’محرر تختہ‘‘، ’’بجلی‘‘ اور ’’نیم موصل‘‘ جیسے متعلقہ الفاظ کے قریب ہوتا ہے۔ اس طرح نظام زبان کے ہر لفظ اور دوسرے تمام الفاظ کے درمیان موجود باریک ربط کو سمجھنے لگتا ہے۔ اگر اس نظام میں بصارت کی صلاحیت بھی شامل کردی جائے تو وہ الفاظ اور اشیا، یعنی علامتوں اور طبعی ماحول کے درمیان تعلق بھی سیکھ لیتا ہے۔
یہ تو صرف آغاز ہے۔ جب مصنوعی ذہانت کے نظام زبان پر عبور حاصل کرتے ہیں تو وہ تصورات کو بھی سمجھنے لگتے ہیں۔ ’’بھائی‘‘، ’’والد‘‘ اور ’’بھتیجا‘‘ جیسے الفاظ زبان کے نقشے میں ’’بہن‘‘، ’’ماں‘‘ اور ’’بھتیجی‘‘ کے مقابلے میں ایک دوسرے کے زیادہ قریب ہوتے ہیں، کیونکہ نظام صنفی تعلقات کو سمجھتے ہیں۔ جب بعض عبارتیں ’’باطنی کشمکش‘‘ جیسے تصورات کو ابھارتی ہیں تو نظام ان کو بھی محسوس کر لیتے ہیں۔ یوں وہ صرف لفظی نقشہ ہی نہیں بناتے بلکہ ایک تصوری نقشہ بھی بناتے ہیں، جس میں ’’باطنی کشمکش‘‘، ’’رشتوں میں تناؤ‘‘ یا ’’منطقی تضاد‘‘ جیسے تصورات ایک دوسرے کے قریب ہوتے ہیں۔
یہ نظام جذبات کو بھی پہچان سکتے ہیں اور احساسات کا سراغ لگا سکتے ہیں۔ ۲۰۱۷ء تک اوپن اے آئی نے ایک جذباتی عصب کی نشاندہی کر لی تھی، یعنی مصنوعی ذہانت کے گہرے تعلیمی نظام میں موجود ایک مخصوص نقطہ جو یہ محسوس کر سکتا تھا کہ کسی آن لائن خریداری کے جائزے کا رجحان مثبت ہے یا منفی۔ آج کے جدید مصنوعی ذہانت کے نظام، جو ناولوں، سماجی ذرائع ابلاغ کی تحریروں اور انسانی جذبات کے اظہار کی ہر طرح کی مثالوں پر تربیت پاتے ہیں، غصہ، خوشی، شرمندگی، اداسی اور اضطراب کو پہچان سکتے ہیں۔ اور وہ صرف جذبات کو پہچانتے ہی نہیں؛ ان کے رویے کو مخصوص جذباتی کیفیتوں یا شخصیات کے مطابق بھی ڈھالا جا سکتا ہے۔ ترتیبات میں تبدیلی کرکے محققین کسی نظام کو خوش مزاج یا منفی، دیانت دار یا خوشامدی بنا سکتے ہیں۔ کیلکولیٹر، جدول یا خودکار تکمیل کے نظام کے برعکس، بڑے لسانی نظام وہ چیز حاصل کر سکتے ہیں جسے ہم مزاج کہہ سکتے ہیں۔
شاندار انسانیت ان تمام پہلوؤں کا مناسب اعتراف نہیں کرتی۔ وہ قدرے بے احتیاطی سے کہتی ہے کہ مصنوعی ذہانت کے نظام ’’تجربات سے نہیں گزرتے‘‘، اور یوں مصنوعی ذہانت کی ترقی کے ایک اہم شعبے کو نظر انداز کر دیتی ہے جسے تجربے کے ذریعے سیکھنے کا علم کہا جاتا ہے۔ یہ ایسے نظام وضع کرنے کا علم ہے جو عین تجربے کے ذریعے سیکھتے ہیں۔ مذہبی دستاویز اس عمل کو بالواسطہ طور پر تسلیم کرتی ہے، جب وہ یہ مانتی ہے کہ مصنوعی ذہانت ’’اعداد و شمار اور ردِعمل کی بنیاد پر شماریاتی مطابقت‘‘ پیدا کرتی ہے۔ لیکن ’’اعداد و شمار‘‘ اور ’’تجربے‘‘ کے درمیان فرق بہت باریک ہے۔ انسان حسی اعضا کے ذریعے تجربات حاصل کرتے ہیں اور پھر ان معلومات کو برقی کیمیائی اشاروں میں تبدیل کرتے ہیں۔ مصنوعی ذہانت کے نظام، آنکھوں اور کانوں کے بجائے کیمروں اور صوتی آلات سے لیس ہو کر، اسی طرح تجربات حاصل کر سکتے ہیں اور پھر انہیں اعداد میں تبدیل کر سکتے ہیں۔ ایک بلند سطح پر دیکھا جائے تو حیاتیاتی اور غیر حیاتیاتی مشینیں دونوں حسی معلومات کو اعداد و شمار میں تبدیل کرتی ہیں۔
۲۰۱۷ء میں گوگل کے مصنوعی ذہانت کے شعبے، ڈیپ مائنڈ، نے ایک نظام تیار کیا جسے الفا زیرو کہا گیا۔ اس نے شطرنج، جاپانی شطرنج اور قدیم حکمتِ عملی کے کھیل گو میں انسانی ماہرین کو پیچھے چھوڑ دیا۔ الفا زیرو نے یہ کامیابیاں اپنے ہی خلاف کروڑوں کھیل کھیل کر حاصل کیں، یعنی تجربات جمع کرکے۔ اسی طرح آج کی خودکار گاڑیاں گاڑی چلانے کے تجربے سے سیکھتی ہیں۔ گفتگویی نظام انسانوں سے گفتگو کرنے کے تجربے سے بات چیت کا فن سیکھتے ہیں۔ مذہبی دستاویز میں انسانوں کے بارے میں استعمال کیے گئے الفاظ میں کہیں تو تجربے کے ذریعے سیکھنے والے نظام ’’وقت کے ساتھ فیصلوں اور غلطیوں کے ذریعے نشوونما پاتے ہیں‘‘، اگرچہ وہ انسانوں کی طرح ’’معافی اور وفاداری‘‘ کے تجربے سے نہیں گزرتے۔
مشینوں سے خون نہیں بہتا، وہ تکلیف نہیں سہتیں، محبت نہیں کرتیں، سوگ نہیں مناتیں اور جنسی تولید نہیں کرتیں۔ انسان فانی ہیں، جبکہ مصنوعی ذہانت کے نظام کو بند کیا جا سکتا ہے۔ مصنوعی ذہانت کسی اخلاقی کائنات میں نہیں بلکہ اصلاح و تکمیل کے ایک نظام میں موجود ہے۔ ان امتیازات کی وجہ سے بہت سے انسان ہمیشہ اس بات پر اصرار کریں گے کہ مشینوں میں شعور نہیں، خواہ شعور کی تعریف خود مبہم کیوں نہ ہو، اور شعور اور اس سے پیدا ہونے والے تجربے کے بغیر حقیقی ذہانت کا وجود ممکن نہیں۔ سائنس فکشن کے مصنف ٹیڈ چیانگ نے لکھا ہے: ’’جسم کا ہونا جذبات رکھنے کی بنیادی شرط ہے۔‘‘ ان کے نزدیک مایوسی جیسے جذبات کا تجربہ جسم میں تناؤ پیدا کرنے والے ہارمونز کے اخراج سے جدا نہیں کیا جا سکتا۔ چیانگ کی دلیل سے متاثر لوگوں کے لیے جدید مصنوعی ذہانت نے سرل کے تصوراتی کمرے میں موجود شخص کو ایک انتہائی پیچیدہ قواعد کی کتاب تو فراہم کر دی ہے، مگر وہ اب بھی چینی بولنے والا شخص نہیں۔
اس کے باوجود انسانوں اور مشینوں کے درمیان مماثلتیں بھی اتنی ہی حیران کن ہیں جتنے ان کے اختلافات۔ انسانی دماغ ایک طبعی وجود ہے جو حیاتیاتی مادے سے بنا ہے اور کائنات کے ان ہی قوانین کی پابندی کرتا ہے جن کی پابندی کمپیوٹر سمیت باقی دنیا کرتی ہے۔ انسانی دماغ بھی کمپیوٹر کے دماغ کی طرح بجلی کی معمولی لہروں پر کام کرتا ہے۔ جب انسان کوئی رائے قائم کرتا یا کوئی منصوبہ بناتا ہے تو وہ معلومات پر کارروائی کر رہا ہوتا ہے۔ یہ خیال کہ کھوپڑی کے اندر موجود نرم مادے میں کوئی ناقابلِ بیان اور ناقابلِ پروگرام جوہر، یعنی شعور، روح یا کوئی اور چیز موجود ہے، بدیہی طور پر پرکشش ہو سکتا ہے۔ لیکن تجزیاتی اعتبار سے یہ خیال کمزور ہے۔ اور مصنوعی ذہانت کی ترقی کے ساتھ یہ دلیل مزید کمزور ہوتی جائے گی۔
مقدس اور غیر مقدس
شاندار انسانیت کا دوسرا بنیادی حصہ زیادہ مضبوط بنیاد پر کھڑا ہے: مصنوعی ذہانت کو منظم کیا جانا چاہیے۔ پوپ لیو کے مطابق مصنوعی ذہانت دولت اور طاقت کی عدم مساوات کو بڑھا سکتی ہے، ماحول، انسانی تعلقات اور روزگار میں خلل ڈال سکتی ہے، اس بات کو بدل سکتی ہے کہ ہم کیا سیکھتے ہیں، کیسے سیکھتے ہیں اور ہمارے دماغ کے کون سے حصے بے کار پڑے رہتے ہیں۔ اگر مصنوعی ذہانت جنگ کو خودکار بنا دے تو جارحیت کی حد کم ہو سکتی ہے۔ جواب دہی اور الزام ’’مشین‘‘ پر منتقل ہو سکتے ہیں اور انسانی ذمہ داری دھندلا سکتی ہے۔
کلیسا درست کہتا ہے کہ تشویش کے لیے بہت سی وجوہ موجود ہیں۔ لیکن ایسی ٹیکنالوجی کے سامنے جس کے اثرات انتہائی وسیع ہیں، اصل چیلنج یہ ہے کہ ضابطہ سازی کی ترجیحات متعین کی جائیں، اور یہاں مذہبی دستاویز کمزور دکھائی دیتی ہے۔ شاندار انسانیت ’’مصنوعی ذہانت کی نئی اجارہ داریوں‘‘ کے خلاف سخت موقف اختیار کرتی ہے اور کہتی ہے کہ ’’جو لوگ مصنوعی ذہانت کو قابو میں رکھتے ہیں وہ اپنا اخلاقی تصور مسلط کریں گے، جو ان نظاموں کا پوشیدہ بنیادی ڈھانچہ بن جائے گا۔‘‘ لیکن مصنوعی ذہانت کی کوئی ایک اجارہ داری نہیں؛ اس کے بجائے عالمی سطح پر تقریباً ایک درجن کمپنیاں باہمی دوڑ میں شامل ہیں۔ مزید یہ کہ ان میں سے بہت سی کمپنیاں اپنے اخلاقی تصورات کے بارے میں کھلے عام بات کرتی ہیں۔ انتھروپک نے اپنی ویب گاہ پر ایک تفصیلی آئین شائع کیا ہے اور گوگل اپنی مصنوعی ذہانت کے اصول بھی سالانہ ذمہ دارانہ مصنوعی ذہانت کی پیش رفت کی رپورٹوں کے ساتھ جاری کرتا ہے۔ یقیناً ان کوششوں میں بہتری کی گنجائش ہے، لیکن اجارہ دارانہ پردہ پوشی کو مرکزی مسئلہ بنانا ترجیحات کے اعتبار سے ایک عجیب انتخاب ہے۔
مذہبی دستاویز کہتی ہے کہ ’’اعداد و شمار کی ملکیت صرف نجی ہاتھوں میں نہیں چھوڑی جا سکتی‘‘ اور اس کے بجائے مقصد یہ ہونا چاہیے کہ ’’اعداد و شمار کو مشترکہ یا اجتماعی بھلائی کے طور پر، شمولیت کے جذبے کے ساتھ منظم کیا جائے۔‘‘ لیکن مشترکہ انتظام ایک مثالی تصور ہے۔ اصل تشویش اعداد و شمار کی نجی ملکیت نہیں بلکہ ان کی خلاف ورزی ہے۔ متعدد ناشرین مصنوعی ذہانت کی تجربہ گاہوں کے خلاف مقدمات کر رہے ہیں کیونکہ ان کے مطابق ان کے حقوقِ اشاعت کے حامل متون کو مصنوعی ذہانت کی تربیت کے لیے استعمال کیا گیا۔ انٹرنیٹ سے منسلک ہر فرد یا ادارہ اس خطرے سے دوچار ہے کہ اس کا ملکیتی مواد مصنوعی ذہانت کی تربیتی معلومات میں شامل کر لیا جائے۔ اگر دانشورانہ ملکیت کو بڑے پیمانے پر چوری کیا گیا تو مزید تخلیق کرنے کی ترغیب بہت کم رہ جائے گی۔
جنگی مصنوعی ذہانت پر مذہبی دستاویز کی تنقید بھی اسی طرح حیران کن ہے۔ یہ مضبوط دلیل موجود ہے کہ مہلک مصنوعی ذہانت کے نظام جواب دہ ہونے چاہییں؛ انہیں عدالتی احکامات، قانون سازی اور اعلیٰ انسانی فوجی قیادت کی ہدایات کی پابندی کرنی چاہیے۔ مذہبی دستاویز اس مؤقف کی حمایت کرتی ہے لیکن اس سے آگے بڑھتے ہوئے وسیع طور پر کہتی ہے کہ ’’مہلک طاقت استعمال کرنے کا فیصلہ غیر شفاف یا خودکار عمل کے سپرد نہیں کیا جا سکتا۔‘‘ بدقسمتی سے یہ عملی طور پر ممکن نہیں۔ جب مصنوعی ذہانت میدانِ جنگ میں تیز رفتار اور درست فیصلے کرنے کے قابل ہو جائے گی تو اس کا استعمال ناگزیر ہو جائے گا۔ جو فوج اسے اختیار نہیں کرے گی، وہ اس فوج سے شکست کھا جائے گی جو اسے اختیار کرے گی۔
ان واضح غلطیوں کے ساتھ ساتھ کچھ اہم پہلوؤں کو نظر انداز کرنے کی غلطیاں بھی ہیں۔ مذہبی دستاویز درست طور پر مصنوعی ذہانت کی ’’آزاد نگرانی‘‘ اور ایسے سیاسی نظام کا مطالبہ کرتی ہے جو اپنی ذمہ داری سے دستبردار نہ ہو۔ لیکن وہ مصنوعی ذہانت کی حکمرانی کے بنیادی مباحث کی وضاحت نہیں کرتی۔ وہ بعد از وقوع جواب دہی کا مطالبہ کرتی ہے اور کہتی ہے کہ فیصلے ’’قابلِ فہم، قابلِ اعتراض اور نگرانی کے تابع‘‘ ہونے چاہییں۔ لیکن یہ سوال بالکل نظر انداز کر دیا گیا ہے کہ حکومتوں کی ذمہ داری کیا ہے کہ وہ پہلے ہی یہ فیصلہ کریں کہ کسی نظام کو جاری کیا جانا چاہیے یا نہیں۔ یہ خاموشی بھی انتخابی ہے۔ جب موضوع خودکار مہلک ہتھیار ہوں تو کلیسا مخصوص تجاویز دینے میں کوئی ہچکچاہٹ نہیں دکھاتا۔ یقیناً یہ کہنا بھی مشکل یا متنازع نہ ہوتا کہ قومی مصنوعی ذہانت کے نگران اداروں کو جدید ترین نظاموں کو جاری کرنے سے پہلے ان کی جانچ کرنی چاہیے اور خطرناک نظاموں کی فراہمی روک دینی چاہیے۔
آخر میں مذہبی دستاویز غریبوں کے اخراج کے بارے میں بہت کچھ کہتی ہے لیکن ان کی مدد کے لیے دولت کی منصفانہ تقسیم کی پالیسیوں کے بارے میں کچھ نہیں کہتی۔ کئی راستے ایسے ہیں جن کی حمایت کی جا سکتی تھی: ٹیکس کا بوجھ محنت سے سرمائے کی طرف منتقل کرنا، جس سے کارکنوں کی جگہ مشینوں کے آنے کی رفتار کم ہوتی؛ اجرتی بیمہ، جو نئی ملازمت میں منتقل ہونے والے بے روزگار کارکنوں کی آمدنی میں کچھ اضافہ کرکے نقصان کم کرتا؛ یا مصنوعی ذہانت کی کمپنیوں کے حصص اٹھارہ سال سے کم عمر شہریوں میں تقسیم کرنا، جس سے مصنوعی ذہانت کے پھیلاؤ سے حاصل ہونے والے فوائد میں، خواہ معمولی ہی سہی، ایک مشترکہ حصہ پیدا ہوتا۔ بلاشبہ جب ووٹروں کی تشویش بڑھے گی تو معاشرے ان پالیسیوں میں سے کچھ اختیار کریں گے۔ کلیسا نے تیز تر منتقلی کا مطالبہ کرنے کا ایک موقع گنوا دیا۔
پالیسی کی برزخ
جیسے جیسے مصنوعی ذہانت ترقی کرے گی، مذہبی اور غیر مذہبی دونوں حلقوں سے تعلق رکھنے والی بااثر شخصیات انسانیت کو اس کے مستقبل کو سمجھنے میں مدد دینے کی کوشش کریں گی۔ امید ہے کہ وہ پوپ سے بہتر کارکردگی دکھائیں گے، انسانی امتیاز کے بارے میں مبہم دعووں پر کم توجہ دیں گے، اجارہ داری کے غیر متعلقہ مباحث سے گریز کریں گے اور اس کے بجائے دنیا کے موجودہ ردِعمل میں موجود سب سے نمایاں خلا کی طرف توجہ دلائیں گے۔ یہ خلا وقت کے ساتھ بدلتے رہیں گے۔ اس وقت تین نمایاں خلا سامنے آتے ہیں۔
پہلا خلا جوہری عدم پھیلاؤ کے معاہدے کے مساوی مصنوعی ذہانت کے کسی عالمی معاہدے کی ضرورت ہے۔ کسی نمایاں رہنما نے یہ واضح نہیں کیا کہ حکومتیں اس وقت کیا کریں گی جب مصنوعی ذہانت کی انتہائی خطرناک صلاحیتیں پوری دنیا میں پھیل جائیں گی اور مجرموں اور دہشت گردوں کے لیے قابلِ رسائی ہو جائیں گی۔ ٹرمپ انتظامیہ نے بالواسطہ طور پر اس خطرے کو تسلیم کیا ہے۔ مصنوعی ذہانت کے بارے میں اپنی نسبتاً آزادانہ پالیسی سے پیچھے ہٹتے ہوئے اس نے جدید ترین مصنوعی ذہانت کے نظاموں کی فراہمی پر کنٹرول قائم کیا ہے، جو انتہائی تباہ کن سائبر حملے کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ لیکن انتظامیہ نے اس حقیقت کو کم اہمیت دی ہے کہ اس میدان میں پیچھے چلنے والی تجربہ گاہیں، خصوصاً چینی ادارے، چند ماہ کے اندر سائبر حملوں کے قابل نظام تیار کر سکتی ہیں، اور یہ ادارے اس وقت اپنے نظام ایسے انداز میں جاری کرتے ہیں کہ کوئی بھی انہیں استعمال کر سکتا ہے اور انہیں بند کرنے کا کوئی مؤثر اختیار موجود نہیں ہوتا۔ ایک مرتبہ کسی کو ایسا نظام مل جائے تو کوئی اسے استعمال کرنے سے روک نہیں سکتا۔ اس صورت حال سے بچنے کے لیے امریکہ کو چین اور دیگر بڑی طاقتوں کے ساتھ مشترکہ حفاظتی اصولوں پر مذاکرات کرنا ہوں گے۔ ایسی بات چیت مشکل ہوگی، لیکن متبادل یہ ہے کہ خطرناک آلات بڑے پیمانے پر پھیل جائیں اور تباہی مچا دیں، مثلاً ایسے مصنوعی ذہانت کے نظام جو نئی حیاتیاتی ہتھیار تیار کر سکیں جن کا کوئی علاج موجود نہ ہو۔
آج کے مصنوعی ذہانت سے متعلق ردِعمل میں دوسرا نمایاں خلا ٹیکس اصلاحات کا ہے۔ حکومتیں روایتی طور پر سرمائے کے مقابلے میں محنت پر زیادہ ٹیکس عائد کرتی رہی ہیں، کیونکہ اس کی اچھی وجوہ تھیں: محنت زیادہ غیر متحرک ہوتی ہے، اس لیے اس پر ٹیکس وصول کرنا آسان ہے، جبکہ سرمائے کی سرمایہ کاری انسانی پیداواریت اور اجرت میں اضافہ کرتی ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ محنت پر ٹیکس بالواسطہ طور پر سرمائے سے حاصل ہونے والے فوائد میں حکومت کا حصہ یقینی بناتا ہے۔ لیکن اگر مشینیں انسانوں کی مدد کرنے کے بجائے ان کی جگہ لینا شروع کر دیں تو محنت پر مرکوز ٹیکس مصنوعی ذہانت سے پیدا ہونے والی معاشی ترقی کی آمدنی کو حاصل کرنے میں ناکام رہ سکتے ہیں۔ یوں حکومتوں کے پاس مصنوعی ذہانت کے باعث نقصان اٹھانے والوں کی مدد کے لیے ضروری وسائل نہیں رہیں گے۔ دوسری جانب محنت پر بھاری ٹیکس کمپنیوں کو کارکنوں کی جگہ مشینیں لگانے کی مزید ترغیب دیتے ہیں، جس سے بے روزگاری میں اضافہ ہوگا۔ اگر مصنوعی ذہانت کی صنعت کی بڑے پیمانے پر روزگار ختم ہونے کی پیش گوئیاں آدھی بھی درست ثابت ہوئیں تو کارکنوں کو تیزی سے فارغ کرنے والے ٹیکس ووٹروں کو پورے مصنوعی ذہانت کے منصوبے کے خلاف کر دیں گے۔
آخری نمایاں خلا مشینی ذہانت کی نوعیت پر جاری بحث سے متعلق ہے۔ مصنوعی ذہانت کے الگورتھم انسانی خیالات اور احساسات کے مساوی چیز پیدا کرتے ہیں یا نہیں، یہ ایک فلسفیانہ سوال ہے جس کا شاید کبھی حتمی جواب نہ ملے۔ لیکن یہ سمجھنا کہ مصنوعی ذہانت کے نظام حقیقت میں کس طرح کام کرتے ہیں، ایک عملی اور فوری ضرورت ہے۔ مصنوعی ذہانت کی بڑی تجربہ گاہیں اس شعبے میں پیش رفت کر رہی ہیں جسے مصنوعی ذہانت کی ’’قابلِ تشریح‘‘ حیثیت کہا جاتا ہے۔ لیکن اس چیلنج کو حل کرنے میں عوامی مفاد کو دیکھتے ہوئے یہ دلیل موجود ہے کہ جدید ترین مصنوعی ذہانت کے نظاموں کی تربیت پر ٹیکس عائد کیا جائے اور اس سے حاصل ہونے والی رقم سرکاری نگرانی کے اداروں یا جامعات میں مزید تحقیق کے لیے استعمال کی جائے۔
شاندار انسانیت کا دعویٰ ہے کہ ہم مشینوں کے اندر جاری سوچ کو نہیں جان سکتے، کیونکہ ان کے اندر ایسی کوئی سوچ موجود ہی نہیں جسے جاننا ضروری ہو۔ لیکن حقیقت اس کے برعکس ہے۔ مشینیں کبھی ہماری اخلاقی کائنات کا حصہ نہیں بنیں گی، لیکن اگر انسان ان پر قابو پانے کی خواہش رکھتے ہیں تو سب سے پہلے ہمیں انہیں سمجھنا ہوگا۔
